Ishvara Pranidhana – recunoștința

Stau aici amestecând bucățele de hârtie pe care am scris notițe despre aceasta, a cincea și ultima niyama. Toate aceste notițe sunt cuvinte de înțelepciune scrise de oameni care – presupun – știu mai multe despre acest subiect decât mine. Pe de o parte, această niyama ar putea fi cea mai ușoară atât de scris despre cât și de practicat. Pe de altă parte, este cea mai dificilă și mai complicată: de aici și amestecul meu de hârtii.

Pentru a lua calea cea mai puțin rezistentă, ishvara pranidhana poate fi tradusă foarte liber prin „recunoștință”: recunoștință pentru tot ceea ce este bun în viața noastră și pentru viața însăși.

Ca multe idei care își au originea în Orient, această idee a ajuns în limbajul „New Age”, unde este cunoscută în mod obișnuit sub numele de a avea o „atitudine de recunoștință”. Și este destul de ușor, de fapt. Tot ce trebuie să faceți este să vă amintiți să fiți recunoscători. Este primul lucru pe care îl fac în fiecare dimineață; înainte de a mă da jos din pat, trec în revistă toate lucrurile pentru care sunt recunoscător. Vorbesc în mintea mea „Sunt recunoscător pentru părinții mei”, „Sunt recunoscător pentru libertatea mea”, „Sunt recunoscător pentru mâncarea mea și pentru patul meu și…..”

Așa că asta este partea ușoară a lui ishvara pranidhana. Partea dificilă este că există mai multe interpretări diferite ale acestei niyama decât pentru oricare dintre celelalte niyamas sau yamas.

Cea mai frecventă interpretare este „Renunță la o putere superioară”.

Acum, pentru început, nu este foarte popular în zilele noastre să vorbești despre renunțarea la Dumnezeu. Predarea este văzută ca o slăbiciune, iar Dumnezeu are atât de multe interpretări încât nu mă simt deloc calificat să vorbesc despre el… așa că va trebui doar să scriu ce înțeleg eu acum că este ishvara pranidhana.

„Yoga” înseamnă „unirea cu o Putere Superioară (nedefinită)” în scopul atingerii fericirii – pe care presupun că toată lumea ar dori să o experimenteze – armonie, bucurie și pace nesfârșite. Patanjali ne-a oferit cu multă amabilitate un plan pentru atingerea acestei stări: cele opt membre ale yoga: cinci yamas, cinci niyamas, Asanas (posturi), Pranayama (practici de respirație), Pratyahara (retragerea simțurilor), Dharana (relaxare), Dhyana (concentrare) și Samadhi (meditație profundă, beatitudine și perfecționarea celor șapte „membre” anterioare).

Deci… întregul scop, nu numai al primelor șapte membre ale yoga, dar și al celor cinci yamas și cinci niyamas este de a ne ajuta să ajungem la numărul 8: beatitudinea.

Înțelegerea MEA despre ishvara pranidhana este că facem ceea ce trebuie să facem, pentru a ne simți cu adevărat confortabil cu noi înșine. Acest lucru poate părea banal, dar nu este. Ahimsa (a nu face rău), satya (sinceritate), asteya (a nu fura), brahmacharya (controlul simțurilor) și aparigraha (a nu fi lacom) sunt cele cinci yamas. Saucha (puritate), santosha (mulțumire), tapas (autodisciplină) și swadhyaya (studiu de sine) sunt primele patru niyamas. Toate aceste yamas și niyamas sunt principii la care putem aspira.

Atunci, o parte din înțelegerea mea a lui ishvara pranidhana este ca o dedicare față de aceste principii înalte care s-au dovedit, de-a lungul a mii de ani, că duc la fericirea supremă.

Nu trebuie să credem într-un Dumnezeu sau chiar într-o „Putere superioară” pentru a aspira să trăim după aceste principii. Este nevoie doar de un „simț care poate depăși starea actuală de evoluție”. 1

Creștinismul are o vechime de 2.000 de ani. În acest timp, el s-a divizat în multe grupări diferite. Yoga are o vechime de aproximativ 5.000 de ani. Și ea, de asemenea, s-a divizat în multe grupări diferite, cu filosofii diferite, cu înțelegeri și interpretări diferite ale textelor străvechi. Înțelegerea mea este că yoga nu a fost inițial teistă și că, undeva de-a lungul timpului, unele grupări sau unii oameni au ajuns să creadă într-un Dumnezeu Creator.

O traducere religioasă a lui ishvara pranidhana înseamnă ceva de genul „încredințarea a ceea ce face cineva unui Domn”, o Putere Superioară. 2 În termeni mai laici, poate însemna acceptare și recunoștință. Poate însemna „renunțare” (așa cum au spus mulți cercetători), dar chiar și aceasta are multe interpretări, de exemplu, renunțarea la faptul că cineva se agață de un anumit punct de vedere pentru a da crezare unui punct de vedere diferit. Ar putea însemna renunțarea la nevoia percepută de a avea pantofi de piele pentru a fi mai blând cu animalele (ahimsa). Ar putea însemna renunțarea la dorința de a avea o casă, o mașină sau un televizor nou și mai mare, pentru a le egala pe cele ale vecinilor (aparigraha). Toate aceste lucruri – lucruri care țin direct de existența noastră centrată pe sine, adesea meschină – țin de ego.

Ego-ul – sau cel puțin renunțarea la el – este unul dintre pilonii de bază ai yoga.

Bhagavad Gita vorbește foarte mult despre „renunțarea la roadele acțiunilor noastre” pentru a aduce fericirea. Cât de des ne facem griji cu privire la „Ce vor crede oamenii despre mine dacă fac asta?”. „Dacă nu sunt suficient de bun?” Așadar, mintea noastră nu este pe deplin concentrată pe sarcina pe care o avem de îndeplinit – ne facem mereu griji cu privire la „fructe”, la rezultatele acțiunilor noastre. Așa că predarea, sau transcenderea ego-ului este o provocare și ne cere să avem încredere în Sinele nostru cel mai profund.

Deci … o altă parte a înțelegerii mele despre ishvara pranidhana este o recunoaștere a faptului că avem un „Sine Superior”. De câte ori am condus undeva și, odată ajunși acolo, ne întrebăm: „Cum am ajuns aici? Mintea mea era cu totul în altă parte!” Acela era Sinele Superior care avea grijă de noi. Să ne predăm acestui Sine Superior, având încredere în înțelepciunea sa, este ishvara pranidhana.

Dacă Patanjali însuși a intenționat sau nu ca noi să ne predăm unui Dumnezeu Creator, cred că nu contează.

Cred că suntem liberi să credem ce vrem despre acel „ceva mai mult” – fie că este vorba de un Dumnezeu, de Pământ, de o Putere Superioară sau de sinele nostru superior. Recunoașterea a ceva dincolo de ego-ul nostru limitat ne permite să începem procesul de disociere de lumea exterioară pentru a ne conecta la lumea noastră interioară. Pentru că în această lume internă ne dezbrăcăm de focalizarea pe sine – eul nostru egoic – și ne îndreptăm gândurile către acele lucruri de dincolo de noi înșine.

În acest fel, ishvara pranidhana devine un mijloc de perfecționare a acestei practici de focalizare și concentrare interioară. Aceasta, suntem asigurați în mod repetat, ne conduce la bucuria, pacea și libertatea supreme.

.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.