Ishvara Pranidhana – wdzięczność

Siedzę tutaj tasując kawałki papieru, na których zapisałam notatki na temat tej, piątej i ostatniej niyamy. Wszystkie te notatki są słowami mądrości napisanymi przez ludzi, którzy – jak przypuszczam – wiedzą więcej na ten temat niż ja. Z jednej strony, ta niyama może być najłatwiejsza zarówno do pisania o niej jak i do praktykowania. Z drugiej strony, jest ona najtrudniejsza i najbardziej skomplikowana: stąd moje tasowanie papierów.

Aby obrać drogę najmniejszego oporu, ishvara pranidhana może być bardzo luźno przetłumaczona jako „wdzięczność”: wdzięczność za wszelkie dobro w naszym życiu i za samo życie.

Jak wiele idei wywodzących się ze Wschodu, ta idea znalazła drogę do języka „New Age”, gdzie jest powszechnie znana jako posiadanie „postawy wdzięczności”. I jest to całkiem proste, naprawdę. Wszystko, co musisz zrobić, to pamiętać o byciu wdzięcznym. Jest to pierwsza rzecz, którą robię każdego ranka; zanim wstanę z łóżka, spisuję wszystkie rzeczy, za które jestem wdzięczny. Mówię w mojej głowie „Jestem wdzięczny za moich rodziców”, „Jestem wdzięczny za moją wolność”, „Jestem wdzięczny za moje jedzenie i moje łóżko i…..”

Więc to jest łatwa część ishvara pranidhana. Trudność polega na tym, że istnieje więcej różnych interpretacji tej niyamy niż jakiejkolwiek innej niyamy czy yamy.

Najczęstszą interpretacją jest „Poddanie się Sile Wyższej”.

Na początek, w dzisiejszych czasach nie jest zbyt popularne mówienie o poddaniu się Bogu. Poddanie się jest postrzegane jako słabość, a Bóg ma tak wiele interpretacji, że nie czuję się w ogóle kompetentny, aby o tym mówić… więc po prostu będę musiał napisać, co teraz rozumiem jako ishvara pranidhana.

„Joga” oznacza „zjednoczenie z jakąś (nieokreśloną) Wyższą Siłą” w celu osiągnięcia błogości – której, jak przypuszczam, każdy chciałby doświadczyć – niekończącej się harmonii, radości i pokoju. Patańdżali bardzo uprzejmie dał nam plan osiągnięcia tego stanu: Osiem Kończyn Jogi: pięć yam, pięć niyam, Asany (pozycje), Pranajama (praktyki oddechowe), Pratyahara (wycofanie zmysłów), Dharana (relaks), Dhyana (koncentracja) i Samadhi (głęboka medytacja, błogość i doskonałość poprzednich siedmiu „kończyn”).

Więc… cały cel, nie tylko pierwszych siedmiu kończyn jogi, ale także pięciu yamów i pięciu niyamów jest taki, aby pomóc nam dojść do numeru 8: błogości.

MOJE rozumienie iśvara pranidhany jest takie, że robimy to, co musimy zrobić, aby poczuć się naprawdę dobrze z samym sobą. Może to zabrzmi banalnie, ale tak nie jest. Ahimsa (niekrzywdzenie), satya (prawdomówność), asteya (niekradzenie), brahmacharya (kontrola zmysłów) i aparigraha (brak chciwości) to pięć yamów. Saucha (czystość), santosha (zadowolenie), tapas (samodyscyplina) i swadhyaya (samokształcenie) są pierwszymi czterema niyamami. Wszystkie te yamy i niyamy są zasadami, do których możemy aspirować.

Więc część mojego zrozumienia ishvara pranidhana jest jako oddanie tym wysokim zasadom, które zostały pokazane, przez tysiące lat, aby prowadzić do ostatecznego szczęścia.

Nie musimy wierzyć w Boga lub nawet „Wyższą Siłę”, aby aspirować do życia według tych zasad. Wszystko czego potrzebujemy to „zmysł, który może wykroczyć poza obecny stan ewolucji”. 1

Chrześcijaństwo ma 2000 lat. W tym czasie rozpadło się na wiele różnych ugrupowań. Joga ma około 5 tys. lat. Ona również rozpadła się na wiele różnych ugrupowań, z różnymi filozofiami, różnymi rozumieniami i interpretacjami starożytnych tekstów. Moje rozumienie jest takie, że joga nie była pierwotnie teistyczna i że gdzieś wzdłuż linii niektóre ugrupowania lub niektórzy ludzie doszli do wiary w Boga Stwórcę.

Religijne tłumaczenie ishvara pranidhana oznacza coś w rodzaju „oddania tego, co się robi Panu”, Sile Wyższej. W bardziej świeckich terminach, może oznaczać akceptację i wdzięczność. Może oznaczać „poddanie się” (jak mówi wielu uczonych), ale nawet to ma wiele interpretacji, na przykład, poddanie się trzymaniu się pewnego punktu widzenia, aby dać wiarę innemu punktowi widzenia. Może to oznaczać rezygnację z odczuwanej potrzeby posiadania skórzanych butów na rzecz bycia milszym dla zwierząt (ahimsa). Może to oznaczać rezygnację z pragnienia posiadania nowego i większego domu, samochodu czy telewizora, aby dorównać sąsiadom (aparigraha). Wszystkie te rzeczy – rzeczy, które odnoszą się bezpośrednio do naszej skupionej na sobie, często małostkowej, egzystencji – odnoszą się do ego.

Ego – lub przynajmniej poddanie się mu – jest jednym z głównych filarów jogi.

Bhagavad Gita mówi dużo o „puszczaniu owoców naszych działań”, aby przynieść szczęście. Jak często martwimy się „Co ludzie pomyślą o mnie, jeśli to zrobię?” „Co jeśli nie jestem wystarczająco dobry?” Tak więc nasze umysły nie są w pełni skupione na zadaniu – zawsze martwimy się o „owoce”, rezultaty naszych działań. Więc poddanie się, lub przekroczenie ego jest wyzwaniem i wymaga od nas zaufania naszemu najgłębszemu Ja.

Więc … inną częścią mojego zrozumienia ishvara pranidhana jest uznanie, że rzeczywiście mamy „Wyższe Ja”. Ile razy jechaliśmy gdzieś, a kiedy już tam dotarliśmy, zadajemy sobie pytanie „Jak się tu dostałem? Mój umysł był zupełnie gdzie indziej!”. To była Wyższa Jaźń, która się nami opiekowała. Poddanie się temu Wyższemu Ja, zaufanie jego mądrości, ishvara pranidhana.

Czy sam Patańdżali zamierzał czy nie zamierzał, abyśmy poddali się jakiemuś Bogu Stwórcy, myślę, że nie ma znaczenia.

Myślę, że jesteśmy wolni, aby wierzyć w to, co chcemy o tym „czymś więcej” – czy to jest Bóg, Ziemia, Wyższa Siła czy nasza wyższa jaźń. Uznanie czegoś poza naszym ograniczonym ego pozwala nam rozpocząć proces oddzielania się od świata zewnętrznego, aby połączyć się z naszym światem wewnętrznym. W tym wewnętrznym świecie pozbywamy się naszego skupienia na sobie – naszego egoistycznego „ja” – i kierujemy nasze myśli ku rzeczom, które są poza nami.

W ten sposób iśvara pranidhana staje się środkiem doskonalenia praktyki wewnętrznego skupienia i koncentracji. To, jak jesteśmy wielokrotnie zapewniani, prowadzi nas do ostatecznej radości, pokoju i wolności.

.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.