Ishvara Pranidhana – gratitud

Me siento aquí barajando trozos de papel en los que he escrito notas sobre este, el quinto y último niyama. Estas notas son todas palabras de sabiduría escritas por personas que -supongo- saben más que yo sobre este tema. Por un lado, este niyama podría ser el más fácil tanto de escribir como de practicar. Por otro lado, es el más difícil y complicado: de ahí mi barrido de papeles.

Para tomar el camino de menor resistencia, ishvara pranidhana puede traducirse muy vagamente como «gratitud»: gratitud por todo lo bueno que hay en nuestras vidas, y por la vida misma.

Como ocurre con muchas ideas originadas en Oriente, esta idea ha encontrado su camino en el lenguaje de la «Nueva Era», donde se conoce comúnmente como tener una «actitud de gratitud». Y es bastante fácil, en realidad. Todo lo que tienes que hacer es acordarte de estar agradecido. Es lo primero que hago cada mañana; antes de salir de la cama repaso todas las cosas por las que estoy agradecido. Hablo en mi cabeza «Estoy agradecido por mis padres», «Estoy agradecido por mi libertad», «Estoy agradecido por mi comida y mi cama y…..»

Así que esa es la parte fácil de ishvara pranidhana. La parte difícil es que hay más interpretaciones diferentes de este niyama que para cualquiera de los otros niyamas o yamas.

La interpretación más común es «Rendirse a un Poder Superior».

Ahora, para empezar, no es muy popular hoy en día hablar de rendirse a Dios. Rendirse se considera una debilidad y Dios tiene tantas interpretaciones que no me siento en absoluto capacitado para hablar de ello… así que tendré que escribir lo que ahora entiendo que es ishvara pranidhana.

«Yoga» significa «unión con algún Poder Superior (no definido)» con el propósito de alcanzar la dicha -que supongo que todo el mundo querría experimentar- armonía, alegría y paz sin fin. Patanjali ha tenido la amabilidad de darnos un plan para alcanzar ese estado: los ocho miembros del yoga: cinco yamas, cinco niyamas, Asanas (posturas), Pranayama (prácticas de respiración), Pratyahara (retracción de los sentidos), Dharana (relajación), Dhyana (concentración) y Samadhi (meditación profunda, felicidad, y la perfección de los siete «miembros» anteriores).

Así que… todo el propósito, no sólo de los primeros siete miembros del yoga, sino también de los cinco yamas y cinco niyamas es ayudarnos a llegar al número 8: la dicha.

Mi comprensión de ishvara pranidhana es que hacemos lo que necesitamos hacer, para sentirnos realmente cómodos con nosotros mismos. Esto puede sonar trillado, pero no lo es. Ahimsa (no dañar), satya (veracidad), asteya (no robar), brahmacharya (control de los sentidos) y aparigraha (no codicia) son los cinco yamas. Saucha (pureza), santosha (satisfacción), tapas (autodisciplina) y swadhyaya (autoestudio) son los cuatro primeros niyamas. Todos estos yamas y niyamas son principios a los que podemos aspirar.

Así que parte de mi comprensión de ishvara pranidhana es como una dedicación a esos altos principios que han demostrado, a lo largo de miles de años, que conducen a la felicidad final.

No tenemos que creer en un Dios o incluso en un «Poder Superior» para aspirar a vivir según esos principios. Lo único que se necesita es un «sentido que pueda ir más allá del estado actual de la evolución». 1

El cristianismo tiene 2.000 años. En ese tiempo se ha escindido en muchas agrupaciones diferentes. El yoga tiene unos 5.000 años. También se ha dividido en muchas agrupaciones diferentes, con diferentes filosofías, diferentes entendimientos e interpretaciones de los textos antiguos. Tengo entendido que el yoga no era originalmente teísta y que en algún momento algunas agrupaciones o algunas personas llegaron a creer en un Dios creador.

Una traducción religiosa de ishvara pranidhana significa algo así como «encomendar lo que uno hace a un Señor», un Poder Superior. 2 En términos más seculares, puede significar aceptación y gratitud. Puede significar «rendirse» (como han dicho muchos estudiosos), pero incluso eso tiene muchas interpretaciones, por ejemplo, rendirse a un determinado punto de vista para dar crédito a otro punto de vista diferente. Podría significar renunciar a la necesidad percibida de zapatos de cuero para ser más amable con los animales (ahimsa). Podría significar renunciar al deseo de tener una casa nueva y más grande o un coche o un televisor para estar a la altura de los vecinos (aparigraha). Todas estas cosas -que se relacionan directamente con nuestra existencia centrada en el yo, a menudo mezquina- se relacionan con el ego.

El ego -o al menos la renuncia a él- es uno de los pilares del yoga.

El Bhagavad Gita habla mucho de «dejar ir los frutos de nuestras acciones» para conseguir la felicidad. Cuántas veces nos preocupamos por «¿Qué pensará la gente de mí si hago esto?». «¿Y si no soy lo suficientemente bueno?» Así que nuestra mente no está plenamente en la tarea que tenemos entre manos: siempre estamos preocupados por los «frutos», los resultados de nuestras acciones. Así que rendirse, o trascender el ego es un reto y requiere que confiemos en nuestro Ser más profundo.

Así que… otra parte de mi comprensión de ishvara pranidhana es un reconocimiento de que SÍ tenemos un «Ser Superior». Cuántas veces hemos conducido a algún lugar y, una vez allí, nos preguntamos «¿Cómo he llegado hasta aquí? Mi mente estaba totalmente en otra parte». Ese era el Yo Superior cuidando de nosotros. Entregarse a este Ser Superior, confiar en su sabiduría, es ishvara pranidhana.

Si el propio Patanjali pretendía que nos entregáramos a algún Dios Creador creo que no importa.

Pienso que somos libres de creer lo que queramos sobre ese «algo más», ya sea un Dios, la Tierra, un Poder Superior o nuestro ser superior. El reconocimiento de algo más allá de nuestro limitado ego nos permite iniciar el proceso de disociación del mundo externo para conectar con nuestro mundo interno. Porque dentro de este mundo interno nos despojamos de nuestro autoenfoque -nuestro yo egoico- y dirigimos nuestros pensamientos hacia aquellas cosas que están más allá de nosotros mismos.

De este modo, ishvara pranidhana se convierte en un medio para perfeccionar esa práctica de enfoque y concentración interior. Esto, se nos asegura repetidamente, nos lleva a la alegría, la paz y la libertad definitivas.

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